Ученых, этнографов давно привлекала проблема происхождения якутского народа и его культуры. Как считали исследователи, якуты – единственный из тюркоязычных народов до сих пор сохраняет первоначальное прошлое. Н. Веселовский писал следующее: «Отброшенные на отдаленный восток Азиатского материка, оторванные от основной массы тюркского народа, якуты сохранили много черт первоначальной тюркской культуры….»
Отличие якутов по языку и культуре от ближайших своих соседей, тунгусов, и их близость к скотоводческим народам Сибири и Центральной Азии были настолько очевидны, что уже с первых исторических фактов высказывалось предположение о переселении якутов из других регионов, расположенных далеко к югу от средней Лены. Особенно интересно мнение В.Л.Серошевского в его труде «Якуты» (1896г.издания) о том, что «весь переход якутов с юга в места настоящего жительства длился…очень долго. Возможно даже, что он совершался по частям, в несколько промежутков, разделенных веками, и что в состав якутского народа вошли родственные, но различные по своей родине племена. Тому подтверждение языковые, фольклорные и этнографические источники.» Древнюю историю якутов и их переселения Г.В.Ксенофонтов (1937г.) делил на три крупных периода: Первый — начинается с конца Iв.н.э., когда появился на Вилюе оленеводческий народ- урранхайцы. В дальнейшем они оказались на севере Якутии. Второй – период датируется VII- VIIIвв, когда из Приангарья, через Нюю, Олёкму и Сунтар на Вилюй переселились скотоводы-курыканы. И третий период связан с переселением III-XIIвв. из Прибайкалья на Лену народа саха уйгурского происхождения со своими предводителями-тегинами. В преданиях о предках саха следу былого духа кочевников сохранили рассказы о «царе» Тыгыне, который кочевал по разным улусам, пригоняя за собой дойных кобылиц.По утверждениям В.Л.Серошевского, «быстрота и подвижность конников позволили якутам за короткий срок освоить огромные пространства. А их свободная жизнь закончилась во времена, когда на Ленский край пришли казаки. Таким образом, от соседства этих пришельцев друг с другом на территории Якутии образовался современный якутский народ…»
Якутские поселения были разбросаны по многочисленным алаасам и речным долинам, и расстояния между ближайшими соседями иногда доходили до нескольких сот километров. Так, историки отмечали, что «… юрты ставят не улусами, а по одной и две, якуты не любят селиться обществами, предпочитают жизнь уединенную. И причина такой «разбросанности» кроилась в культурно-исторических традициях хозяйственного уклада жизни якутского народа, который основывался на разведении крупно рогатого скота и лошадей. Они вели полуоседлый образ жизни.
Якутские усадьбы у якутов появляются только в начале XIXв. Участки для усадеб выбирались по следующему принципу: для зимников – алаасы, окраины долин и расчищенные от леса опушки, для летников- открытые пространства, не пригодные для сенокошения. Основными жилищными постройками на зимниках были традиционные якутские жилища типа балаган, который имел форму усеченной четырехгранной пирамиды. Непременные детали якутского жилища: навес над дверью (чампарык, чарапчы) и пристройка, напоминающая сени (кююлэ). Центральной деталью интерьера в балагане была печь кемюлюек осох— место для приготовления пищи, источник тепла и света. Угол, расположенный перед камельком, считался самым благородным, освященным богами-айыы, духовно возвышенным местом. Балаган имел пристройку -зимний хлев хотон. Необходимой принадлежностью каждого двора составляли один или несколько столбов коновязей сэргэ. Главная коновязь Тойон сэргэ находилась перед входом в балаган. Верхом архитектурного вкуса, вобравших в себя все богатство народных знаний и представлений якутов, является берестяное стационарное сооружение —Могол ураса, которая ставилась стационарно и никогда не разбиралась. Ее высота достигала 10-12 метров, внутри нее одновременно могли находиться до 100 человек. Деревянный остов урасы устанавливали мужчины, причем все действия совершались по ходу солнца. Берестяное покрытие состояло из нескольких слоев. Изготовлением полотнищ занимались исключительно женщины, обладающие сакральными знаниями. Орнаментация являлась очень длительным процессом, поэтому специально для этого приглашались мастерицы, знания и мастерство которых передавалось из поколения в поколение. Одним из обязательным ритуалов считался обряд очищения Арчылаасын. Перед началом работы женщины «очищали» свои руки дымом можжевельника, тем самым освобождаясь от окружающей скверны и мирской суеты. После покрытия, остов урасы опоясывали волосяной веревкой тас курдуу. Жерди, скрещенные на верхушке урасы, связывались толстым тальником в виде обруча- кепсе. В самом верху конуса оставалось отверстие ураа, через которое проникал свет, а дым очага уходил наружу. В структурной композиции урасы запечатлена трех частная модель мира: она состоит– нижнего, среднего и верхнего. При этом, нижняя часть урасы, берестяное покрытие которой украшено растительным узором, связана с образом Нижнего мира (Земли) и по мифологии препятствует вторжению темных сил абааhы. Средний мир представляет собой остов урасы, состоящий из резных столбов и обруч курдуу. Они богато разукрашены резным орнаментом и саламой (веревкой из конского волоса, с нанизанными на нее лоскутками, миниатюрными берестяными туесками). Верхняя опояска юёhээни курдуу олицетворяет собой Небо. Именно верхняя часть находится между жизненным пространством человека и миром природы. Появления Могол урасы у якутов принадлежит первопредку Эллэй Боотуру, который воздвиг ее во время праздника Ысыах,в честь жертвоприношения небесным божествам айыы.
Традиции в национальной одежде якутов связаны с оседлым скотоводством, сочетающегося с рыболовством и охотой, орнаментальное искусство имеют южносибирское, в своей основе тюрское происхождение. Их одежда создавалась под воздействием, в том числе, природных, хозяйственных, этнических факторов, адаптированная к суровым климатическим условиям. Одежда XVII-XVIIIвв. изготавливалась из натуральных материалов (кожа, шкуры, меха) и только в редких случаях использовались хлопчатобумажные , шелковые, шерстяные ткани, большей частью импортного производства (Китай, Индия),которые поступали в Якутию путем обмена на пушнину, драгоценные ювелирные изделия, а также кузнечные ремесленные изделия. При отделке и украшениях одежды использовались шелковые ткани, китайские коралловые, стеклянные и самоцветные бисер и бусы. Эти украшения были исключительно трех цветов: синий-черный-белый. Зимнюю одежду шили из меха и шкур, крытых зипуном, а летнюю и осеннюю- из выделанной шкуры -ровдуги. Примерно с VIII-XIXвв., с приходом русских казаков, появляются мануфактурные ткани- даба, бумазея. Начинает распространяться нательная одежда. Якутский костюм дополняется украшениями и отделкой зеленым, красным, фиолетовым и желтым цветами. Для праздничной и зимней одежды используются дорогостоящие материалы- сукно, бархат, плис, парча, шелк. Один из наиболее полных и ранних описаний мужского костюма якутов принадлежит Я.И.Линденау (1983г.): «шапка муостаах, которая делается из волчьего меха, снятого с головы волка с ушами, оторочена мехом росомахи. Шуба из сукна или замши, подбита беличьим мехом. По подолу оторочена мехом выдры или бобра.». Несомненным украшением мужского костюма являлись наборные пояса, особенно дорогими считались со сплошным серебряным набором. Они состояли из четырехугольных пластин и чередовались круглыми пластинками, с символом солнца.
Женский костюм представлял собой единый ансамбль, состоящий из островерхого головного убора, верхней одежды свободного покроя и мягкой кожаной обуви (сапоги-торбаза саарыы этэрбэс) с острым носком. Зимой надевали кафтаны, утепленные меховым подкладом из шкурок белки, горностая, лисьих, песцовых и волчьих брюшек и лапок. Поверх кафтанов одевали длинные меховые шубы – дохи, сшитые из шкур таежных зверей: медведя, росомахи, волка, лисы.
Одна из фундаментальных культурных традиций -кумысная церемония, относящиеся еще к дотюрскому наследию, в современное время прослеживаются в кумысном празднике «Ысыах». Для этого праздника шили большие ведра и большие чаши для разлива кумыса, которые богато орнаментировались. А кумысные священные чороны – отражали главную идею первотворения. Еще П.А.Ойунский отметил, что Ысыах как культ торжества и радости жизни был праздником семейным. Семейные традиции праздника включали в себя приглашение всех близких и дальних родственников, тесное общение, планы на будущее, совместную трапезу, и наконец благословление уважаемых и почтенных членов семьи молодому поколению. Этот праздник – символ вечного продолжения человеческого рода, посвящен возрождению природы, встрече Нового года, сопровождается благословлением (алгысом), кумысопитием, обильными угощениями, традиционным круговым танцем (осуохай), спортивными состязаниями и конными скачками. Круговой танец Осуохай— неотъемлемая часть всеобщего моления божествам – айыы. Осуохай— песнопения алгысов— заклинаниями. Якуты поклонялись Юрюнг Айыы Тойону, а в его лице -Солнцу.
Фольклор и духовная культура якутского народа занимают особое место в истории. Согласно историческим легендам, по мнению Г.В.Ксенофонтова, первопредками саха являются Омогой и Эллэей. Образ Эллэея имеет черты мифического родоначальника и культурного героя. На возникновение фольклорных сюжетов о прародителях Эллэе или Омогое сильное влияние оказывали церковные писания, рассказы ссыльных, особенно из числа татар и киргизов. Отмечается потрясающее сходство между библейскими сюжетами. Эллэей— прежде всего, культурный герой, которому приписывают почти все достижения саха в духовной и материальной культуре. Он являлся распространителем тюрского языка в иной этнической среде и образования якутской народности в результате влияния пришлого населения.
Прародитель Омогон- родом из бурят. Он поселился в Якутии задолго до прибытия Эллэея, имел многочисленную челядь и обладал огромным количеством лошадей и рогатого скота ( Предания….1995г.).Его потомков принято связывать с монгольским компонентом в составе саха. В историческом фольклоре якутов значительное место занимает фигура кланового вождя Тыгына. В легендах он фигурирует еще под именем Тыгын Дархан и Дыгын Тархан. А.П.Окладников пришел к выводу в своих исследованиях, что в древности якуты именовали дарханами наиболее могучих племенных вождей, прославившихся подвигами и подчинивших себе обширные области. Обычно Тыгыну— властителю Ленского края- противостоят прародители якутских родов- одинокие охотники и рыболовы, имеющие небольшое количество скота, но обладающие большой физической силой. Они служат Тыгыну в качестве хара – слуги. Северные улусы также имели своих легендарных предков. Обычно это отважные боотуры- они осваивали новые территории. Фольклор XIX века имеет уже героя другого типа. Это лихой разбойник Манчаары— защитник бедноты, гроза угнетателей народа- богатых скотоводов. Власти его заковывают цепями и отправляют в тюрьму в Охотск, но он убегает и возвращается на родину. На белом коне разбойник делает визиты к именитым богачам, известным своим жестоким обращением с крестьянами, наказывает их ударами плетей и заставляет открыть чуланы с награбленными монетами, все это раздает беднякам с руки, не слезая с лошади. Образ Манчаары как фольклорного героя проник в художественную литературу. В.В.Никифоров, сидя в тюрьме в 1905 году, создает поэму «Манчаары – разбойник».
Основной жанр устно- поэтического творчества народа саха является героический эпос Олонхо, который вызвал всплеск духовного подъема населения республики, стало признание ЮНЕСКО шедевром устного и нематериального наследия человечества 24 ноября 2005 года. Статьи по генетизу, языку, поэтике, музыки и исполнению олонхо, полный список олонхосутов прошлого и настоящего, карты бытования олонхо в XIX-XX веках- все это содержится в 900 страницах документа. По своей форме это крупное стихотворное сказание, состоящее из 15-25 тысяч стихов и более. Так, олонхо «Нюргун Боотур Стремительный», воссозданное П.А.Ойунским, содержит 36 тысяч поэтических строк. Обычно исполнение олонхо олонхосут может сказывать 7-8 часов, с наступления вечера до глубокой ночи. В старину бывали олонхо, которые сказывали месяц. Якутскому эпосу присущи три основных компонента: завязка сюжета – где раскрывается первопричина конфликтной ситуации; кульминация – когда сюжетное движение достигает апогеи в сценах единоборства героя со своими противниками; развязка – традиционное завершение всех событий победой героя и установление мирной, созидательной жизни в Среднем мире.
Культурная самобытность народа саха, проявляющаяся в языке, истории, традициях, традиционном мировоззрении, обрядовой деятельности и фольклорных обрядах, закреплялась в эпической традиции. Якутский эпос Олонхо как раз подтверждает память народа, его духовные символы, воплощенные в традиционном государственном празднике Ысыах, возвращает народ к своим национальным истокам, трепетно и бережно передается из поколения в поколение.
Народ саха, в условиях быстро меняющегося времени, видит свое будущее в развитии этнокультурного наследия как части общемировой культуры, а жители республики Саха (Якутия) открыты для всех многонациональных культур, кто стремится познать мир самых северных тюрков.
Подготовлено ТМЦБ на основе этнографических исследований,
изложенных в произведениях В.Л.Серошевского «Якуты» (1896г),
«Якуты Саха», том 1, под общей редакцией доктора исторических наук, профессора А.Н.Алексеева,
Наталья Харлампьева «Якутское время Вячеслава Штырова» (2013г.)