Когда говорят о Байкале, часто упоминают его уникальную природу: кристально чистую воду, глубокие горизонты и завораживающую тишину. За этим природным великолепием скрывается не менее богатый культурный мир. Республика Бурятия — это регион, где древние обычаи, священные обряды и культура слились в единую гармонию с окружающей природой. Бурятская культура поражает своей самобытностью и глубиной, а традиции бурятского народа до сих пор вдохновляют всех, кто здесь живет и тех, кто приезжает сюда в гости. Бурятские традиции и культура республики Бурятия берут свое начало в богатой истории, уходящей на многие века назад. Историки связывают бурятский народ с древними племенами сяньби и хунну — кочевыми народами, которые населяли земли вокруг Байкала за несколько тысячелетий до нашей эры. Это наследие заложило фундамент для уникального мировоззрения, обычаев бурятского народа и искусства Бурятии, сохранившихся до наших дней.
Буряты (самоназвание — «буряад») — один из коренных народов Восточной Сибири, чья история и культура неразрывно связаны с великим озером Байкал и бескрайними степями Забайкалья. Буряты – монгольский народ, их предки начали осваивать эти земли начиная с VI века. Образование бурятского народа происходило на протяжении веков. Вначале существовало несколько бурятских племён — эхириты, булагаты, хонгодоры и хоринцы. Позже эти племена объединились в единую бурятскую народность. К моменту создания Монгольской империи земля вокруг Байкала называлась Баргуджин-Токум, а её основное население имело общий этноним «баргуты». На сегодня основная часть бурят проживает в Республике Бурятия, Иркутской области и Забакальском крае. Около 200 тысяч человек расселились в Китае и Монголии.
Преобладающей отраслью традиционного хозяйства бурят было скотоводство. В Забайкалье сохранялось типично монгольское кочевое хозяйство с зимними выпасами на подножном корму. Буряты разводили рогатый скот, лошадей, овец, коз и даже верблюдов. Под влиянием русских крестьян буряты стали заниматься пашенным земледелием, охотой и рыболовством. У бурят особое отношение к «пяти драгоценным животным» — лошади, корове, козе, барану и верблюду. Одним из самых уважаемых ремёсел являлось кузнецкое дело. Кузнецов (дарханов) очень почитали: считалось, что профессия наследственная, а в мифологии первым кузнецом был небесный дархан Божинтой-убгэн. Мастера изготавливали не только орудия труда и охоты (ножи, копья, топоры), но и военное снаряжение (наконечники стрел, шлемы, доспехи), детали конской сбруи (подковы, удила, стремена, пряжки). Из бересты делали непромокаемую обувь, ёмкости для хранения молочных продуктов (в такой посуде молоко дольше оставалось холодным и не скисало), а также обшивали ею лодки. Работали и с конским волосом. Из него ткали ковры (таар), вожжи, подпруги для сёдел, рыболовные сети, мешки, верёвки (в том числе для обвязки юрты), путы для лошадей. Узор на ковриках получали за счёт сочетания волос разной окраски (из хвоста и гривы), а не за счёт окрашивания.
Традиционным жилищем бурят является юрта, которую многие монгольские народы называют «гэр». У бурят были два типа жилищ: переносные войлочные юрты – для кочевого образа жизни. Они легко собираются и разбираются, что важно при переходах в поисках пастбищ, остов покрывали войлоком, пропитанным для дезинфекции смесью соли, табака или кислого молока. И деревянные юрты — для оседлой жизни. Они имели 6- или 8-угольную форму, строились из брёвен или сруба. В крыше было отверстие для освещения и выхода дыма. Устройство юрты строго регламентировано: дверь всегда устанавливалась на южной стороне. Внутри помещение делилось на две половины: правая (мужская) — на стене висели лук, стрелы, сабля, ружьё, сбруя и седло; левая (женская) — здесь располагалась кухонная утварь. В центре жилища находился очаг, который считался священным местом. Отдельно стояла юрта шамана, в которой — деревянные и железные трости, мечи, костюм колдуна. А также символы онгонов — духов предка семьи или рода, хранителей жилища. В XIX богатые буряты стали строить избы, заимствованные у русских переселенцев, но при этом сохраняя убранство национального жилища.
Буряты всегда славились своим гостеприимством. Кто бы ни был гость, ему устраивали лучшее место у огня, подавали лучшее угощение. Гостей встречают с особым уважением, часто преподнося хадак — ритуальный шелковый шарф, символизирующий почтение и добрые намерения. После этого могут предложить чай с молоком или традиционные блюда, отражая теплоту и открытость в общении. Этот ритуал подчеркивает готовность к диалогу и уважение к каждому гостю.
Традиционная одежда бурятского народа — часть его многовековой культуры. Наряды в национальной одежде бурят связаны, прежде всего, с кочевым образом жизни и суровым континентальным климатом, с резкими перепадами температур, она хорошо приспособлена к кочевому образу жизни. Длительная езда в седле требовала такой одежды, которая не стесняла бы движения седока. Скотоводство обусловило выбор материалов, из которых шилась одежда. Каждая деталь костюма рассказывает о социальном статусе, семейном положении или даже регионе проживания. Это проявляется в изысканных орнаментах, выбор которых был не случайным: узоры часто символизировали природные стихии, защиту от злых духов или связь с предками.
Национальная мужская одежда состоит из халата без плечевого шва (дэгэл – зимой и тэрлиг – летом). Халат шили обычно из ткани синего цвета, иногда коричневого, темно-зеленого или бордового. На халат пришивали серебряные пуговицы (в районе шеи, плеч, подмышек и талии). Считалось, что они приносят счастье и благодать. Мужской халат также украшался особым четырехугольным бортом, состоящим из цветных полос. Это имело символическое значение: синяя полоса – воплощение синего неба и воды, символизирующих вечность и бесконечность (недаром синий цвет считается одним из предпочитаемых цветов в бурятской одежде); черная полоса – символ земли, величия и могущества; красная – символ огня и жизненной энергии. Красная полоса уходит до самого низа халата, чтобы все плохое сгорало и исчезало навсегда. Обязательным атрибутом костюма у мужчин был кожаный пояс, к которому подвешивали нож в ножнах, огниво, «табашный» прибор с пластинами, украшенными орнаментом, обереги и т. п. Он также был снабжен предметами вооружения – колчаном и налучником со стрелами и луком. Большое внимание в национальном костюме бурят уделяется шапке- малгай. Она имеет полусферическую форму. Наверху – обязательно серебряный наконечник с красной бусиной, символизирующей солнце, к наконечнику привязывали 108 красных нитей, олицетворяющих лучи солнца.
В качестве обуви зимой буряты носили унты, которые делали из кожи жеребят, в межсезонье – сапоги, нос которых заострялся кверху – в знак уважения к Земле-матушке. Летом предпочитали обувь, связанную из конских волос, которая крепилась к кожаной подошве.
Женская одежда состояла из рубахи и штанов, поверх которых носили халат, запахивающийся слева направо. В соответствии с переходом из одного возраста в другой одежда менялась. Менялась она и в связи с изменением положения в обществе и семье. Их одежда отличается от мужской украшениями и вышивкой: дэгэл у женщин оторачивался по кругу цветным сукном, сзади в верхней части делалась вышивка в виде квадрата. Также на одежду крепили медные и серебряные украшения из пуговиц и монет. Верхняя одежда замужних женщин была отрезной по линии талии, пышно присборенное, с буфами на плечах. Сверху надевалась безрукавка. Категорически запрещалось женщинам «показывать спину». Девушки носили от 10 до 20 косичек, украшенных множеством монет. Выходя замуж, заплетали уже две косы. Пожилые женщины обривали голову, а совершеннолетние юноши обривали голову, оставляя косу на темени. На шее женщины носили кораллы, серебряные и золотые монеты; в ушах – огромные серьги, поддерживаемые шнуром, перекинутым через голову, а сзади ушей – подвески; на руках – серебряные или медные браслеты. Особого внимания заслуживает бурятский национальный женский головной убор – даруулга. Его основу составляет берестяной обруч, обшитый шелком, на который в три ряда нашивались кораллы, янтарь и лазурит. К нижнему краю с двух сторон пришивались четыре подвески, образующие своеобразные пучки (лучи). Низ каждой подвески украшался небольшой монеткой, символизирующей достаток и благополучие в семье. Зимой буряты одевались в пушнину — мех песца, лисы, соболя, а также натуральную кожу и шерсть. С развитием торговых связей с Китаем в костюм добавились шелк, бархат, хлопок, украшения из камней, серебра и золота.
В бурятской кухне важное место занимают продукты животного и животно-растительного происхождения. В разные времена года употребляли мясо разных животных: летом — баранину, осенью — конину, зимой — говядину. Буряты любят сытную пищу, мясную и рыбную. Буузы (позы) — самое узнаваемое блюдо. Это паровые мешочки из тонкого теста с начинкой из рубленого мяса (баранина, говядина, конина, свинина) с луком. Форма бууз напоминает юрту, а отверстие сверху -дымоход. Традиционно лепят 33 защипа — по числу складок на одежде тибетских священнослужителей. Едят их руками: сначала надкусывают, выпивают ароматный бульон, затем наслаждаются мясом.
Ни одна хозяйка не обходится без приготовления густого супа- лапши (шулэн) на мясном бульоне из баранины, в котором много мяса и домашней яичной лапши, «бухлёр» -наваристого супа из баранины или говядины на кости. Его ценят за чистый, концентрированный мясной бульон, который быстро восстанавливает силы. В суп добавляют картофель, лук и зелень; жаренных в масле пирожков из пресного теста с начинкой из рубленного мяса говядины, баранины и лука. Готовят и «дамбар»- мелко порезанные субпродукты (говяжьи или бараньи), обжаренные на сливочном масле. Печёночно-кровяная колбаса: печень, кровь, надпочечный жир барана толкут с сушёным диким луком, чесноком, черемшой, добавляют немного молока и уксуса, набивают в толстую кишку и варят- является деликатесом на праздничных столах.
Очень популярен «сугудай» — слегка соленая рыба с черным перцем, большим количеством лука и клюквой. Обычно это байкальский омуль. Вообще, буряты любят разного рода строганину — и умеют ее готовить. На закуску — черемша с молоком, приправленная кедровыми орехам
Молочные продукты занимают особое место в бурятской культуре, символизируя чистоту и уважение. «Урмэ»- молочные пенки, которые снимают с кипячёного молока, сушат или замораживают, а затем нарезают. В современном варианте в урмэ могут добавлять молотую черёмуху. И конечно же «саламат» —питательная каша из жирной сметаны, которую уваривают с мукой до образования комков и лёгкой корочки. Относится к ритуальной «белой пище». Десерты из творога, сметаны, печенья и молотой черемухи, вяленый сыр, спрессованные шарики сушёного творога, густой напиток на основе кислого творога с добавлением муки – это не полный перечень молочных продуктов, которые включают в свой рацион питания буряты.
Лепёшки из сдобного теста(боовы), обжаренные во фритюре, изначально были ритуальным угощением в дацанах, а сейчас стали праздничной выпечкой, которую подают к чаю. Их форма напоминает ухо, что в буддийской традиции символизирует внимание. Знаменитый «зутараан сай» — сытный напиток из зелёного чая с молоком, сливочным маслом, солью и иногда обжаренной мукой. В долгих кочевых переходах он мог заменить полноценный приём пищи. Еще употребляют чай с саган-дали. Эта трава — сильный энергетик, при неправильном заваривании вызывает сильное сердцебиение и другие не слишком приятные и здоровые состояния. Буряты добавляют саган-дали к черному или ягодному чаю. А молочную водку (тарасун), получаемую перегонкой простокваши, по традиции первую каплю проливают в огонь очага в знак уважения к духам.
Культура Бурятии — это сплетение древних традиций и современных веяний, создающее уникальную картину жизни народа. Бурятское искусство, отразившее кочевое прошлое и природные мотивы, стало неотъемлемой частью культурного наследия. Народно-прикладное искусство занимает центральное место в культуре республики. Орнаменты, используемые в резьбе по дереву, тканях и металле, символизируют гармонию человека с природой. Рисунки часто повторяют формы гор, озер и животных, таких как олень и орел, олицетворяющие силу и свободу. Национальная музыка и танцы отражают бурятские традиции и обычаи, передавая радость праздников и силу духовных обрядов. В школах изучают бурятский язык, который входит в монгольскую языковую семью. В настоящее время находится под угрозой исчезновения, что делает особенно важной работу по его сохранению и популяризации.
Традиционные праздники Сагаалган и Сурхарбан ежегодно собирают тысячи людей. Сагаалган (Цаган Сар) — праздник Белого месяца- главный национальный праздник бурят, буддийский Новый год по лунному календарю. Он отмечается в конце зимы -начале весны, когда природа просыпается. В изобилии на столах появляется молочная белая пища (молоко, сметана, творог, кефир) — как символ очищения. В это время надо стараться удержать в себе все светлое, доброе, помириться с теми, с кем поссорились. Принято навещать всех родственников и друзей. Сурхарбан -традиционный летний праздник, посвященный окончанию весенних полевых работ. В этот день проводятся спортивные состязания: стрельба из лука, конные скачки, национальная борьба «бухэ барилдаан».
Бурятский фольклор необычайно богат и разнообразен: Улигеры — героические эпические поэмы большого размера, от 5 до 25 тысяч строк. Самый известный -«Абай Гэсэр», Дуунууд — песни-импровизации: бытовые, обрядовые, лирические, хороводные, застольные, а также сказки, легенды, мифы. Танец ёхор — не только искусство, но и символ единства. Участники танца держатся за руки, создавая круг, символизирующий бесконечность жизни.
Самый известный музыкальный инструмент бурятов — морин хуур, что означает «конская голова». Две струны, гриф в виде головы лошади. Играют смычком. По преданию, злой хан убил любимого белого коня мальчика по имени Сухэ, но дух лошади явился ему во сне и велел сделать музыкальный инструмент из конских костей и головы. Сухэ смастерил первый в мире морин хуур, ходил с ним по свету и прославлял своего любимца. Какую бы веселую музыку ни играл бурят на морин хууре, в ней всегда есть нота грусти. В 2008-м морин хуур включили в Список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО.
С древних времен буряты обожествляли природу, которая их окружает: солнце, ветер, лошадей, саму степь, горы и леса. Крайне важен для них Байкал и окрестности — особенно остров Ольхон недалеко от Иркутска. У священного мыса Бурхан и сегодня стоят 13 сергэ — столбов, к которым, как считается, духи предков привязывают своих лошадей. Когда-то такие были у каждой юрты. Эти столбы символизируют древо жизни, объединяющее в себе три мира: небесный (верхний), земной (серединный) и подземный (нижний). В конце XVII века в Прибайкалье пришел тибетский буддизм. Большинство верующих бурят исповедуют буддизм (школа гелуг, тибетский буддизм) и шаманизм (тенгрианство). Буддизм распространился в Забайкалье в XVII–XVIII веках, а западные буряты в большей степени сохранили шаманские традиции. Сегодня многие буряты сочетают буддийские и шаманские практики. Его последователи тоже облюбовали мыс Бурхан (который русские прозвали Шаманкой). Подниматься на сам мыс сегодня не принято, это не в местных обычаях.
А одна из бурятских сказок гласит о могуществе Богатыря — озера Байкал и ее реках:
«В старые времена могучий Байкал был весёлым и добрым. Крепко любил он свою единственную дочь Ангару. Красивее её не было на земле. Днём она светла- светлее неба, ночью темна — темнее тучи. И кто бы ни ехал мимо Ангары, все любовались ею, все славили её. Даже перелётные птицы гуси, лебеди, журавли спускались низко, но на воду садились редко. Они говорили: «Разве можно светлое чернить?» Старик Байкал берёг дочь пуще своего сердца. Однажды, когда Байкал заснул, бросилась Ангара бежать к юноше Енисею. Проснулся отец, гневно всплеснул волнами. Поднялась свирепая буря, опечалились горы, попадали леса, почернело от горя небо, звери в страхе разбежались по всей земле, рыбы нырнули на самое дно, птицы унеслись к солнцу. Только ветер выл да бесновалось море-богатырь. Могучий Байкал ударил по седой горе, отломил от неё скалу и бросил вслед убегающей дочери. Скала упала на самое горло красавице. Взмолилась синеглазая Ангара, задыхаясь и рыдая, стала просить: «Отец, я умираю от жажды, прости меня и дай мне хоть одну капельку воды». Байкал гневно крикнул: «Я могу дать только свои слёзы!..» Сотни лет течёт Ангара в Енисей водой-слезой, а седой и одинокий Байкал стал хмурым и страшным. Скалу, которую он бросил вслед дочери, назвали люди Шаманским камнем. Там приносились Байкалу богатые жертвы. Люди говорили: «Байкал разгневается сорвёт Шаманский камень, вода хлынет и зальёт всю землю». Давно это было, теперь люди смелые и Байкала не боятся…».
Традиционные праздники, богатейшее культурное наследие делает Бурятию местом, где традиции, обычаи становятся частью повседневной жизни и передаются из поколения в поколение. Гости, стремящиеся узнать больше о народе, посещают дацаны — центры духовной и общественной жизни, где проводятся уникальные обряды и ритуалы. Здесь открывается глубокая связь между человеком и природой, которая выражается через буддийские учения, уважение к земле и традиционные практики гармоничного сосуществования с окружающим миром. Буряты — удивительный народ с богатейшей историей и культурой, сумевший сохранить свои традиции в окружении уникальной природы Байкала. Их обычаи, праздники и эпос вдохновляют и вызывают глубокое уважение к этому народу Восточной Сибири, чья культура является неотъемлемой частью многонационального наследия России.
Подготовлено ТМЦБ с использованием
«Большой Российской энциклопедии» Ю.С.Осипов,
книги «Буряты » Л.Л.Абаева, Н.Л.Жуковская